【中古本】意識と不死へのあこがれ

要約： 心臓は血液を送り出すポンプ。 それほどにわかりやすいから、人工臓器としては最初に作られ、昭和59年（1984年）の時点で人工心臓を移植されたヤギが一年間生存するようになった。 その裏にある意図は何だろう。人工的に心臓を置き換えれば、また具合が悪くなった時には交換すればいい。それを延長していった最終的な答えとして、不死が出てきそうだ。 　 そもそもなぜ人はコンピューターのような、デジタルの世界を必死で作ろうとするのか。 便利だから、合理的だから、経済的だから。 多くの局面で人はこの種の説明を採用する。それを筆者は機能的な説明と表現してきた。 　 デジタルの中に目を向けると、すでに不死が実現されていることが分かる。 消えそうになったら、消えることを想定して、どんどんコピーを作ればいいという意味でクラウドである。 どこにコピーが存在しているか、よくわからないけど、ともかくコピーを至るところに置けば、死にようがなくなる。具合が悪くなった時には交換すればいい。そういう意図が見える。 　 政治は世界（共通する空間）を支配しようとする。 空間の支配が行きつくところまで行くと、時間の超克が次の目標となる。時間を超越するために、人は様々な極端なことをしてきた。 秦の始皇帝は万里の長城を作り、エジプトの王たちはピラミッドを作った。それは未だに残っている。 石で作った巨大なものなら残る。 もはや世界を支配したと思った王たちは、時を超越しようとした。 　 しかし現代、ああいうとんでもないものを置き換えたのが文字である。書かれたものは、永久に変わらない。 文字を使えば、あんな巨大なものを作る必要はない。労力もかからない。それを指摘された秦の始皇帝は腹を立て、だから｜焚書坑儒《ふんしょこうじゅ》をしたのではないか。 　 現代人はキーボードを押す。 今やっている作業が何のためか、そんなことは関係がない。かなりの文字数を書いていると思われる。 コピーもデジタルの世界には至るところに存在している。それが正しいとか正しくないとか、そんなことは考えていない。 すべて想像上の世界なら文学になるし、事実に即したら歴史になり、ドキュメントになり、科学論文になる。 　 昔の人のように、壮大なことをしようとする意識は別に偉くない。 そもそも意識という存在理由が身体に左右されているからだ。 意識という「照明」はついたり消えたりする。眠ると消えてしまい、起きると点灯する。 死んだら意識は戻らない。我々は明日目が覚めると思って眠るが、寝ている間に心筋梗塞やクモ膜下出血で死んでしまうかもしれない。 頭を思い切り叩かれると意識不明になって、しばらくすると意識が戻る。 意識が戻るとは、自分で戻ろうと思って戻るわけではない。意識側の都合ではなく身体側の都合だ。つまり、意識は基本的に主体性がない（はずだ）。 　 意識はその主体性がないことが気に入らない。 主体性があると思っている。偉いのは俺だと主張する。 「身体を動かすのは自分だ」と思って不死を希求する。 おまけに見えている世界および時間まで手を伸ばし、支配しようとする。かつてピラミッドや万里の長城のような壮大なものを作ったように、壮大なものを作ろうとしている。 　 そのために現代人の意識はひたすら「同じ」を追求してきた。そのほうが都合がよいからである。 最初に生じたのは、身の回りに恒常的な環境を作ること。部屋の中にいれば、終日明るさは変化しない。風は吹かない。温度は同じ。臭いはしないどころかごみのようにたたき出されるシステムにした。床を平坦にして無意味なものは置かないようにして「仕事場」「学校」と称することもある。 　 屋外である、都市ならどこも同じような環境となっている。 都内の小学校の校庭は、同じ堅さの同じ平坦な地面。ひたすら舗装される。そのほうが安全だ、便利だ、清潔だ。適当な理由をつけて納得させている。 今では若者は四六時中スマホを見ている。 スマホの中にあるものはすべて同じ、情報化社会、現代社会だ。 　 同じとは、放置しておけば、全く変化しないもの、という意味である。同じのままじゃあ、進歩しないじゃないか。と思う。 進歩？ そんなものは、コンピューターに任せておけ。デジタルの世界は永久に変わらないもので満たされるだろう。 千年前のあのデータ、あのまま残ってますよ。こんなに確実な、安心で安全な世界はないじゃないですか。 そんなことを言ってデジタルの世界を構築ないし依存する「意識」は、そんなに偉いのか。 --- 　 現代の人の意識が作った「永久＝同じ」の世界には、無意味なものは存在しなくなる。 すべての物に意味がある。それを見て慣れきってしまった人は、やがて意味のないものの存在を許さない、という暗黙の思いが生じてくる。 例えば雑草といえども、植物学上ではちゃんとした名前が付けられている。セリ、ナズナ、など。 　 雑草という植物はないなら、雑草はいったい何を指しているか。 「意識」からすると、そんなものは植えた覚えがないものを雑草という。 サラダにするわけでもないし、野菜炒めに入れるわけでもない。だからおまえは植物ではなく雑草だ。じゃあ引っこ抜こう。ほら、意味のないものの存在を許さない。 　 同じ堅さの同じ平坦な地面。 どうしてこんな地面にしたのか。そのほうが安全で便利で清潔で……、すべてに理由と意味があると意識は思っている。 そうして意味のあるものだけに取り囲まれていると、いつの間にか、意味のないものの存在が許せなくなってくる。 その極端な例が神奈川県相模原市で生じた十九人の障害者殺害事件である。 障害があって動けない人たちの存在に、どういう意味があるのか。生きていても意味はない。雑草ならば引っこ抜こう。そう犯人は社会に問うた。 　 すべての物に意味がある、という世界を作ってしまい、その中で暮らすようになったからである。意味のあるものしか経験したことがない。 すべての物には意味がなければならない。自分が生きているのは何かしらの意味がある。生きる意味がある。生きる価値がある。 そういう風に意識は考える。いろいろ理屈はあるだろうけど、根元にある感情の一つは、無意味なものの存在を許さないこと。 　 しかし、それは都市化したところの「同じにした世界」のみであり、限定されている。 山に行って、虫でも見ていれば、世界は意味で満ちているなんて誤解をするわけがない。 何でこんな変な虫がいなきゃいけないんだ。暑い、葉っぱがざらざらして痛い。過ごしにくい。そう思うことなんて、日常茶飯事である。 　 そのような感覚所与（目に光が入る。耳に音が入るなど、感覚器に与えられた第一印象のこと）は、世界が変化したと伝えるだけである。動物はそれを頼りに生きている。 しかし人の意識はそれを「無意味」だと思い、現代人は室温を一定にし、地面を平坦にし、環境や世界を「同じにしてきた」。 感覚でとらえられる「違い」を無視し、何が何でも「同じ」にしようとする。